释“不□”

卜辞有术语曰“不，或繁缛其体作“不”，或变易其文作“不”，或省略其辞曰“不”，。皆横书之。“”二字，释者八九家，聚讼数十载，众说纷纭，事同射复。不幸而皆未中也。今案“不”既可省为“不”，是于句中为宾格，于字当为名词。位于副词不字之下，宾格之上，则当为动词。二字之词性既定，乃可进而求其形音义。
首说字。
此字孙诒让释龟，闻宥董作宾从之，而郭沫若力斥其非，谓当释黾。案龟黾二字，相混已久，此字以形求之，诚与黾为近，然意中亦未尝不可指龟，盖“不”既为占卜之术语，则以常识推之，此字焉得与龟无关？虽然，窃意释龟释黾，皆有未谛。考此字结体，可分箸横笔与不箸者二类。今就《甲骨文编》所收者计之，字中箸二横作者二十三，箸一横作者十，共三十三，而直作者纔十一，其比数当三与一而强，是有横者为正体，而二横尤备，无横者其变体也。字中加横，若非虚设，则此字之义或当于横中求之。又考“不”之语每见于兆璺之旁，意者即兆字，二横以示龟上见兆之意欤？
龟黾古字不分，前已言之，今谓黾兆亦未始有别。从黾之字，如鼌音直遥切，灶音则到切，鼀音七宿切，其音皆与兆近，此何故欤遥尝试推之，古黾字祗作，而上来诸字所从之黾，则之后身，实古兆字，自，二形相混，篆书一概作黾，于是之形湮而徒寄其声于此数字中也。黾亦兆字，凡有五证，述之如次：
《郘钟》“大钟八聿，其四”，郭沫若据薛书《褱石磬》曰“自作磬”，谓即磬，案郭说得之。《周颂·有瞽》篇曰“应田县鼓，鼗磬柷圉”，磬，磬，即鼗磬也。《传》分鼗与磬为二，而谓鼗为鼗鼓，非是。知之者，鼗鼓即县鼓，陈奂辩之甚审，此鼗若为鼓，则县鼗并出为不辞矣。且上句应，田，县皆鼓，下句亦不烦再言鼓。实则《诗》以“鼗磬”与“柷圉”对举，柷圉为一物，鼗磬亦一物矣。《说文》鼗为鼗之重文，其籀文作磬，磬盖鼗磬专字。此以磬，一作鼗磬证黾即兆，一事也。
《考工记·辀人》：“龙旗九斿以象大火也，鸟旟七斿以象鹑火也，熊旗六斿以象伐也，龟旐四斿以象营室也。”案此四旗者，即《礼记·曲礼上》所谓：“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”龙之为青龙，鸟之为朱雀，不待论。熊之为白虎，以同类相乱，亦无足异。惟龟谓之玄武，其义虽明。今谓龟黾古字每不分，玄武即玄黾，黾武一声之转，犹黾，耿黾一曰虾蟆，蟼蟆也。黾冥音同通用。故玄武又变为玄冥。《淮南子·天文》篇“北方水也，其帝颛顼，其佐玄冥，……其兽玄武”，玄冥玄武并属北方，明为一名之分化。《说文·黾部》“鼆，冥也，读若黾蚌之黾”，《左传·文十五年》“一人门于句鼆”，释文鼆本作黾。案黾加声作鼆，鼆又省形作冥，黾，鼆，暨玄冥之冥，总一字耳。要之龟黾本已混淆，故北方之兽，或以为龟，或以为黾，兼言其色则曰玄黾，字之变则为玄冥，声之转又为玄武，其又或以为龟蛇二兽者，似属后起。《考工记》之龙旗，鸟旟，熊旗，龟旐，《周礼·司常》则曰交龙为旗，鸟隼为旟，熊虎为旗，龟蛇为旐，皆一兽衍而为二也。知北方之兽或以为黾，则其旗名曰旐之故，可得而言。盖黾兆不分，既如上说，此旗画黾为象，故谓之旐也。四旗之中，画黾者谓之旐，犹画鸟者谓之旟，与即鸒耳。此以旐为画黾之旗证黾即兆，二事也。
《说文》“頫，低头也，从页逃省，《太史卜书》頫仰字如此，扬雄曰人面頫”，重文作俛，今字又作俯。案此字例当以兆为声，而《玉篇》音靡卷切，今又读匪父切，自来说者纷纷，咸未窥其窾要。今谓此字所从之兆亦黾字也。以声言之，黾免音近义通，《诗·谷风》“黾勉同心”，释文“黾勉犹勉勉也”，娩训生子，训怀孕，义亦近。頫古当作，故重文作俛。其又作俯者，则俛之音转，俛谓之俯犹扪谓之拊矣。以义言之，頫训低头，正受义于黾。《诗·新台》篇“得此戚施”，《传》“戚施不能仰者”，《国语·晋语四》“戚施不可使仰”。案戚施者，《说文·黾部》引《诗》作，字并从黾，而《太平御览》九四九引《韩诗》薛君《章句》云即蟾蜍，蟾蜍固黾类也。龟黾之属，性不能自仰，故《毛传》《国语》云云。黾性能俯不能仰，因之黾有俯义，兆黾同字，故制字从光从页以表低头之意。此以頫字从兆而其声与义并得之于黾，证黾即兆，三事也。
《山海经·北山经》“洧水其中多鳠黾”，注“鳠似鲇，黾，黾，似虾蟆，或曰鳠黾一物名耳”。案或说是也。《尔雅·释鱼》“魾大鳠，小者鮡”，注“鳠似鲇而大，白色”，《尔雅》之鳠即《山海经》之鳠，是《山海经》之黾即《尔雅》之鮡矣。黾为鱼名，字当作。《释鱼》又曰“，小鱼”，《家语·屈节》篇“鱼之大者名，其小者名”。案即鳠，《楚辞·离骚》注“楚人名被为，《说文》读若阡陌之陌，《国语·周语》鲁懿公名戏，《汉书·古今人表》作被，并鳠声通之比。”即黾鱼专字，亦即鮡字也。郭音绳则与鮡一声之转。此以一作鮡证黾即兆，四事也。
《说文·黾部》：“鼌，匽鼌，读若朝。扬雄说匽鼌虫名，杜林以为朝旦，非是。”《广韵》作鼌，字从日，引《苍颉篇》云“虫名”，晁下云“上同”。《汉书·景帝纪》“御史大夫晁错”本传作鼌。此以鼌字一作晁证黾即兆，五事也。
由上观之，黾兆古为一字，确无可疑，是则字释黾而音读若兆，固无不可，然终不若迳释为兆，盖下辞别无兆字，说者或以若当之，并无确据也。若严格言之，则为兆之正字，而则黾字，就中复有作者，又似龟字，此二者或为之讹变，或为其假借，均未可知，要并当读为兆。孙郭二氏一律释龟或黾，斯为皮相矣。
此字结体抽象，最难辨识，余尝苦思半载最后始悟及《诗·小旻》篇“我龟既厌，不我告犹”之语，因疑“不兆”与“不告犹”或不无关系。“告犹”之语，亦见《尚书》。《大诰》：“王若曰：‘大诰猷尔多邦。’”马本作诰繇，此疑即占卜术语“告犹”之衍变，特下一字仍当以作繇为正，繇即卦兆繇辞之繇，其作犹若猷者，俱属假借。繇兆音义俱通，《方言》一“，跳也，陈郑之间曰”，又十“窕淫也，沅湘之间，谓之窕”，《广雅·释诂四》“，长也”，《庄子·秋水》篇注“遥，长也”，《说文·木部》“櫾，昆仑河隅之长木也”，《荀子·荣辱》篇“其功盛姚远矣”，注“遥同”。《汉书·礼乐志》“雅声远姚”，金文讹繇同字，舜妫姓，一曰姚姓，姚即繇字耳。《汉书·礼乐志》“铫四会员十二人”，注引韦昭曰“铫国名，音繇”。以上并繇兆声通之证。《礼记·月令》“命太史衅龟䇲占兆”，注“占兆，龟之繇文”，《左传·闵二年》“成风闻成季之繇”，注“繇，卦兆之占辞”，僖四年“且其繇曰”，注“繇，卜兆辞”，襄十年“姜氏问繇”，注“繇，兆辞”。以上并繇兆义通之证。盖龟之璺坼谓之兆，其占兆之辞谓之繇，实则兆繇古本一音一义，其后乃分化为二耳。卜辞曰“兆”，《诗》曰“告犹”，《书》曰“诰繇”，兆与繇若为一语，则与告音义当亦不远。夫就字形观之，释为告诫，诚难征信。然前揭之变体有作之例，其字确有告音，既可假为，作者仅一见，故暂定为借字。则音亦近告，从可知矣。请言其详。
者，卜辞执圉诸字俱从此，故知字确当释。《说文》：“，所以惊人也，从从。一曰大声也。……一曰读若瓠，一曰俗语盗不止为，读若籋。”案卜辞字为独体象形，许君说小篆从从，其误不待辩。至所说字二音三义，则皆可信。首论二音，（一）读若瓠，（二）读若籋。籋音即执字所从得声，此最易明。瓠音则自来学者多疑之。今案瓠在鱼部，而从幸之圉睾等字亦并在鱼部，是读若瓠固无可疑。《汉书·王子侯表上》“瓡节侯息”，注“瓡即瓠字也”，瓡字从而与瓠同，此本有瓠音之确证。次论三义（一）所以惊人也，（二）大声也，（三）盗不止。盗不止之说未详。其曰“所以惊人也”者，“部”六文可证。睾下曰“司视也，从目从，今吏将目捕罪人也”，执下曰“捕罪人也，从丮从，亦声”，圉下曰“囹圉所以拘罪人，从囗从”，盩下曰“引击也，从攴见血也”，报下曰“当罪人也，从从，服罪也”，下曰“穷治罪人也从人言竹声”，重文作。统观诸义，当是刑具之属，古字作，象形，故曰“所以惊人”，惊犹警也。曰“大声也”者，睾从而睾与皋古字通，即古皋字，亦即嗥字也，《虞书》皋陶，《列女传》作睾陶，《诗·鹤鸣》篇“鹤鸣于九皋”，汉《孙叔敖碑》“收九睾之利”，九睾即九皋，《荀子·王霸》篇“睾牢天下而制之”，《后汉书·马融传注》引作皋他若皋与泽通之例尤多，殆不胜举，凡此并睾皋古通之证。《仪礼·士丧礼》“曰‘皋某复’，三”，注“皋，长声也”，《周礼·乐师》“皋舞”，注“皋之言号”，案皋读为嗥，故训长声，训号，许书一说训大声，即皋嗥之本字。《广韵》，古劳切，《集韵》作，一作，是皋古字当只作本，其异体之皋只作，本并之省变也。因思许书一曰读若瓠，以读若字有义之例推之，似当云读若哌。《诗·生民》“后稷哌矣”，本书“口部”“哌，小儿号声”。哌转为皋，犹呼转为号也。由是观之，许书“一曰大声也”下又似当补“读若皋”三字。知有皋音，则“部”睾盩报诸字之语根乃明。许君谓从竹声，而睾下盩下报下均不云何声。实则与皋音全同。睾古音仍当在幽部，《说文》“睾，司视也”，《广雅·释诂三》“，见也”。义同。从目与从见同，即皋字矣。盩报与皋亦同韵母，惟声母变耳。此三字实皆从得声，许君不知有皋音，故有此误。