“君子喻于义”中的“义”能理解为“适宜”吗(2)

传统的西周尊礼文化为孔子提供了道德参考坐标，同时结合现实的社会需要，孔子提出了三纲五常来规范人们的行为，协调社会人伦关系，从而建立起既符合新兴地主阶级需要，又能使天下迅速恢复稳定秩序的新的思想文化体系。
“义”在孔子的思想体系礼是一个比较重要的概念，在仁、义、礼、智、信的五常中“义”与“仁”有着紧密的联系。
在孔子的思想体系，“仁”是一切道德的源泉。先来看看《论语》中“仁”的描述：
“孝悌也者，其为仁之本与？”（孝悌就是仁的根本。”）《论语》第一章。
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。”（颜渊问孔子什么是仁。孔子说：“将自己克制在礼的范围内就是仁。”）《论语》第十二章。
樊迟问仁。子曰：“爱人。”（樊迟问孔子什么是仁。孔子说：“爱人就是仁。”）《论语》第十二章。
子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（子张问孔子什么是仁。孔子说：“能将五种美德推行于天下的就算是仁了。”子张问这五种美德都是什么。孔子说：“恭宽信敏惠。恭敬可以不受轻侮，宽容可以赢得人心，守信可以得到人的信任，机敏可以建功，恩惠可以领导众人。”）《论语》第十七章。
在论语中“仁”似乎和很多概念有关，孔子认为孝悌是仁的根本，自觉的受礼的制约也称为仁，仁又与爱、恭、宽、信、敏、惠这些美德联系在一起。可见孔子主张的“仁”和“义”都是比较抽象的道德判断标准。
正是因为“义”与仁一样是比较抽象的道德判断标准，因而君子的一切具体的品行都要受到“义”的节制。《论语·子罕篇第九》有言：
子曰：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
钱穆先生是这样解释的：
“智者明道达义，故能不为事物所惑”、“仁者悲天悯人，其心浑然与物同体，常能先天下之忧而忧，然其为忧，恻怛广大，无私虑私忧”、“勇者见义勇为，志道直前”。
这里孔子认为智、仁、勇都是君子的优秀品质。但孔子又说：
子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。（《论语·阳货第十七》）
就是说，“勇”要受到“义”的节制才是善的，否则，勇不但不是善的，反而会为乱社会，给社会造成极大的危害。
又如，同样是隐居行为，孔子和他的弟子对伯夷、叔齐极为敬佩，因为他们坚持的是大义，但孔子和他的弟子对荷蓧丈人等隐士却并不称赞，因为荷蓧丈人等隐士违反了“义”：
子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仁也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《论语·微子第十八》）
意思是：不做官是不义的。长幼间的关系不能废弃；君臣间的关系怎能废弃呢？想要自身清白，却破坏了根本的君臣伦理关系。君子做官，只是为了实行君臣之义。“道”的行不通，早就知道了。
除了勇，其他的如直、忠、信、操守等也都要受到义的制约，否则就很可能失去正确的价值判断。在孔子的伦理学说中，义是人的行为节制机制，它遏制人的恶，并指引人们向善而行。
在孔子之前的《左传》、《国语》中一般把义、利看做是统一的。例如《左传》僖公二十七年载：
“德义，利之本也。”
《国语·周语》中载：
“夫义，所以生利也。”
《国语·晋语二》载：
“夫义者，利之足也。”“废义则利不立。”
其实对于正当的物质利益，孔子也是乐于为之的。他说：
“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之”。（《论语·述而》）